 |
|
|
|
|
|
|
|
 |
 |
 |
 |
 |
 |
 |
|
A Experiência de Deus
Capítulo proferido por D. Armand Veilleux, OCSO, a 7 de fevereiro de
1999, na Abadia Notre-Dame de Scourmont, em Forges, Bélgica.
Na "Declaração sobre a Vida Cisterciense" do Capítulo
Geral de 1969, texto que marcou um ponto de inflexão na vida de nossa
Ordem, diz-se que "nossa vida é inteiramente orientada para a
experiência do Deus vivo". Gostaria de refletir um pouco com vocês
sobre o que existe por detrás desta expressão: "experiência
do Deus vivo".
Na origem da fé cristã há um grupo de homens e de mulheres
que, encontrando-se com Jesus de Nazaré, fizeram a experiência
de Deus. Viram Jesus, ouviram-no, tocaram-no, admiraram-no e o amaram, e pouco
compreenderam, e alguns dentre eles, o seguiram. Como encontraram Deus nele?
Santo Agostinho tem a respeito uma bela resposta? "Viram o homem e creram
em Deus". Sua experiência de Deus foi uma síntese -ativamente
estabelecida e mantida- entre uma percepção humana de um lado,
e de outro, uma fé que avançava bem para além desta percepção.
Sua experiência de Deus não era o sentimento ou o conjunto de
sentimentos que poderiam ter na presença de Jesus, mas a síntese
destes sentimentos com sua fé. E esta síntese tinha efeitos
profundos e permanentes em suas vidas.
O mesmo ocorre com nossa experiência de Deus. Ela é sempre indireta:
ela é sempre transmitida através dos sacramentos, isto é,
através de sinais que devem ser interpretados na fé.
Na nossa vida espiritual, há comumente períodos de alegria e
de consolação, seguidos por períodos de obscuridade .
Deus não está mais presente ou mais ausente num ou noutro. Podemos
também fazer a experiência, durante nossa vida, de momentos fortes,
momentos breves (flashes) de intuição ou de iluminação
quando, por exemplo, nos é dado subitamente compreender certas palavras
da Escritura. Podemos também fazer por vezes a experiência de
grande confusão e perturbação interior. Estes dois gêneros
de experiência se passam em geral na aurora de uma nova conversão.
Trata-se, de todo modo, de pontos de inflexão em nossas vidas, de momentos
de crise onde o nosso psiquismo precisa ele próprio, ser convertido.
Em nossos dias, fala-se muito de experiências de ponta ou de pico ('peak
experiences' em Inglês), e tende-se a lhes dar uma importância
muito grande, como se elas fosse um objetivo na vida. Parece que o primeiro
a ter utilizado esta expressão inglesa foi o psicólogo americano
Abraham Maslow em 1962. Antes dele, trabalhos publicados pelos psicólogos
se baseavam sobretudo no estudo de pessoas doentes e na análise de
suas necessidades, seus problemas e suas lutas. Maslow decidiu estudar também
pessoas que eram sadias psicologicamente, que eram felizes e haviam tido sucesso
em suas vidas. Analisou o comportamento destas pessoas e se interessou particularmente
pelos "pontos de inflexão" em suas vidas, pelas experiências
particularmente vivas e pungentes que haviam transformado suas existências.
Chamou-as com o nome de peak experiences. Descreveu cerca de vinte características
de tais experiências, das quais quase todas tinham uma dimensão
religiosa.
Por exemplo, 1) o objeto de tais experiências é percebido como
algo de absoluto, que não tem necessidade de justificação;
2) tais experiências convencem que a vida vale a pena ser vivida; 3)
são percebidas como um dom, ou em linguagem cristã, como uma
graça; 4) têm um poder de cura.
Tudo isto é bom e belo. Contudo, o perigo reside em que, em muitos
movimentos culturais ou religiosos contemporâneos, depois dos anos 60,
considera-se muito facilmente tais experiências como experiências
religiosas e mesmo, como experiências de Deus. Isto é um erro.
Um sentimento artístico diante da beleza, um movimento de amor intenso
em presença de uma pessoa querida, uma inclinação generosa
pelo que é grande e absoluto, ou ainda, um sentimento de comunhão
com o universo ou com um grupo de pessoas - tudo isto é admirável
e pode facilmente conduzir a uma experiência religiosa, mas ela não
é em si isto. Pode ser apenas a atualização da dimensão
religiosa de nosso psiquismo humano. Uma experiência religiosa mesmo
extática não é necessariamente uma experiência
de Deus. Além disto, tais experiências religiosas podem ser provocadas,
quer por circunstâncias felizes da vida, quer por drogas ou por fenômenos
grupais. Podem ainda ser provocadas pela recitação de fórmulas
de oração, por jejuns, pela ascese física, por flagelações,
etc. Estas experiências podem ser muito boas nelas mesmas; podem mesmo
levar a um encontro com Deus. … importante contudo dar-se conta de que
elas não são em si mesmas uma experiência de Deus. Temo
que, por vezes, se induziu em erro cristãos e cristãs sinceras
ensinando-lhes métodos de oração que conduziam a tais
estados psicológicos e fazendo-os crer que tais estados psicológicos
já eram a oração, enquanto não eram mais do que
um prelúdio, muitas vezes útil, ao dom da oração.
Certas pessoas, após sua conversão, tiveram por certo tempo
um tipo de experiências muito gratificantes, e quando elas não
mais ocorrem, pensam que Deus as abandonou. Ou outras pessoas fazem tais experiências
gratificantes durante sua oração privada, mas jamais durante
o Ofício Divino, e assim concluem erroneamente que o 'Opus Dei' não
as aproxima tanto de Deus quanto a sua oração privada ou meditação.
Ou ainda certos padres sentem falta dos grandes sentimentos de devoção
quando celebram sua missa privada em relação quando eles a concelebram,
e daí concluem que são mais fortemente unidos a Deus em suas
missas privadas do que na missa comunitária.
Um belo exemplo de experiência de Deus é a do Apóstolo
Paulo. O que lhe acontece no caminho de Damasco foi certamente uma experiência
de ponta (peak experience). Este foi um momento muito importante em sua vida.
Mas Paulo esteve certamente também intensamente unido ao Cristo durante
todos os anos seguintes de sua vida e não apenas neste momento particular.
E este também não foi uma experiência isolada. Havia sido
preparada por outra e foi seguida de outra. Com efeito, quando Paulo se dirigia
pelo caminho de Damasco, seu coração estava cheio de agressividade
contra os cristãos, não porque fosse um homem mau, mas ao contrário,
porque era fiel às tradições segundo as quais havia sido
formado. Estava cheio de agressividade, pois se sentia ameaçado por
esta nova fé que opunha às suas tradições mais
caras nas quais fora ensinado. Era pelo amor de Deus que perseguia os inovadores.
O verdadeiro choque que o colocou abaixo foi a pergunta: "Por que ME persegues?" Um Deus que se identificava com os perseguidos: este foi o verdadeiro choque para o judeu Paulo de Tarso. Paulo se preocupara até aquele momento em manter uma separação entre judeus e pagãos. Quando despertou, ou quando Ananias lhe abriu os olhos, Paulo poderia fazer o que tanto convertidos quanto pseudo-convertidos fazem: poderia se colocar a destruir o que ele havia servido, mas com a mesma paixão, e se colocar a adorar o que ele havia destruído, mas com a mesma intolerância. Poderia então ter mudado um "eu" por um outro "eu". A única alteração verdadeira foi a identidade daqueles que o perseguiam. Ao contrário, a despeito do fato de que os primeiros cristãos sofriam a forte tentação de reforçar sua identidade e de buscar sua coesão na luta agressiva contra os judeus, projetando sobre eles seu complexo de culpa e tornando-os responsáveis pela morte de Jesus, Paulo utilizou toda sua energia e uma grande parte de seus escritos para mostrar que os judeus são e permanecerão uma parte integral do plano de salvação.
Uma das razões de interesse contemporâneo no Ocidente em tais
experiências de ponta, deve ser buscada no interesse crescente pelo
budismo. No budismo, todos os esforços são orientados para a
experiência do Satori, que é a experiência de pico por
excelência. Todo o budismo foi construído sobre a iluminação
de Buda, sob a árvore Bodhi em Bodh Gaya no século sexto a.C.
… um acontecimento que todo budista deseja repetir em sua vida. Para
ele, esta iluminação é o despertar do terceiro olho,
o olho do coração. Quando o olho interior está aberto,
adentra-se na verdadeira sabedoria.
O Evangelho fala também de iluminação e Jesus se refere
ao olho do coração quando diz: "O olho é a lâmpada
do corpo. Então, se teu olho está são, todo teu corpo
estará na luz; mas se teu olho não está são, todo
teu corpo estará na treva. Se a luz em ti é treva, quão
grande será a treva!" (Mt 6,22-23). O mesmo tema da iluminação
se acha ao longo de todo o 4o. Evangelho, no qual o homem cego descobre que
Jesus é a luz do mundo.
Um budista pratica uma disciplina rigorosa e não será feliz
se não atingir o satori ou a iluminação ao menos alguma
vez, ou em todo caso, uma vez na vida. Só o momento conta verdadeiramente
para ele. Para o cristão, isto é diferente. A experiência
de Deus não é alguma coisa que somos chamados a ter em alguns
momentos privilegiados de nossa vida. … algo que deve ser permanente
e constante. E a isto se chega através da Metanoia, ou seja, da conversão
do coração.
Na vida cristã, as experiências extraordinárias (às
quais dá-se facilmente o nome de experiências místicas)
não tem valor espiritual particular. São indicadores na caminhada.
Nada além disto. E muitas coisas que podemos facilmente considerar
como experiências místicas podem ser apenas simples estados psicológicos.
Fazemos a experiência de Deus, não através de estados
psicológicos particulares, mas por meio de uma conversão contínua,
levada a efeito por uma observância de disciplina cotidiana.
No Cristianismo, há dois modos (dentre outros) de compreender a contemplação.
Uma, disseminada no Ocidente, e que se enraiza na filosofia grega, sobretudo
neoplatônica, considera a contemplação como a atividade
suprema do espírito. A outra, a compreensão bíblica,
vê a contemplação numa relação contínua
entre Deus e seu povo, ao longo de sua história. A experiência
de Deus, nesta perspectiva, não é algo que se produza de quando
em quando na vida, em momentos fortes, mas algo que está sempre presente
tão frequentemente e por tanto tempo, que estamos unidos a Deus no
amor, na fidelidade a todas as nossas obrigações e tarefas cotidianas.
© Abbey of Scourmont, 1999
Traduziu: Cecilia Fridman, Rio Negro, PR, Brasil, para o Mosteiro Trapista
Nossa Senhora do Novo Mundo, 31 de março de 1999.
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|